张培水

如果用《论语》中的一个关键词来代表孔子思想、传统智慧，那么我们自然就会选“中庸”。孔子特别看重中庸：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣”。孔子认为这是至德，最高尚、最美好的道德。

亚里士多德也有类似表述，在适当的时间和地点，对于适当的人或事，用适当的态度去处理，才是中庸，才是最美好的。尽管中庸最终表现为一种道德，但践行过程不容忽视，恰如其分的方法、情感的适当调控都很关键，也是不可分割的部分。归根到底，中庸表现为适度适中，它是怡人的、温馨的，让人愉悦舒适的。换言之，中庸就是在追求和谐共存之中，表现出来的理性之美、人性之美。

中庸之美，在于兼容并包的胸怀。《中庸》一个重要的观点，就是“万物相育不相害，道并行而不悖”，万物共同在一起生长而不互相残害，道在一起施行而不相违背。中庸承认事物的多样性，事物总是共同存在，相互矛盾，相互对立，相互补充，又相互渗透，这个世界才会生生不息，充满生机。

儒家的特点就是，既积极入世，又充满智慧。和法家相比，儒家是温和的。法家主张天无二日，国无二主，一山不能容二虎，所以要斗个你死我活才行。和道家相比，儒家又是积极进取的。庄子说“一生死，等寿夭，齐福祸”，在无限大的视野中，生和死、寿与夭、福与祸基本没什么差别，都是无所谓的事情。淡化人生的价值和意义，有消极避世之嫌。而儒家为了世间的美好，总愿竭尽所能，在山穷水尽之时，总能发现柳暗花明，总能在千差万别之中找到共性，发现人性的美好。

面对千差万别的人，儒家有个核心观念“和而不同”，调和不同以达到和谐统一。孟子讲“夫物之不齐，物之情也”，每一种生命形式没有好坏、对错之分，都是依据环境展示出的生命状态，都是自然而然的事情。联合国教科文组织也曾宣布，我们应当尊重世界上每一种生命形式，每一种生命形式都有存在的理由。

从人类生活的角度看，五味调和才有美食，五音调和才有美音，五色调和才有美景。若是“以水济水”，锅里只有水或者再加水，最多只能烧出一锅白开水，永远烧不出美味的羹汤来。所以只有包容的精神，做到你中有我，我中有你，彼此尊重欣赏，相互借鉴学习，才能避免单调，避免冲突，才能合作共赢。

中庸之美，在于用中而和的协调。《中庸》有一段著名论述：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也；致中和，天地位焉，万物育焉”。这段论述，把“中”与“和”紧密联系起来。“中”是天下最根本的方法，是达到“和”的前提和条件；“和”是天下最通行的道路，是“中”的终极的目标。所以，用中而和就是“中和”。作者还深情地描述了人人达到“中和”境界的愿景，天地之间各在其位，秩序井然，万物生长繁育。这也让我们知道了人生努力的方向：把个人情感调试到合适程度，对修齐治平都有重要作用。

在孔子那里，和中庸相对的一个词是“惑”，感情偏激，走向极端，犯糊涂了。“堂堂乎张也”，孔子的年轻弟子子张长得很帅，估计有感情上的纠葛和烦恼，曾向老师请教。孔子说：“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也”。其实，这种情况在现实生活中经常见到，爱他的时候恨不得为他去死，恨不得让他长命百岁；恨他的时候巴不得他去死，马上去死，这就是惑。夫妇之间，爱也好，恨也好，不能走极端，走极端就违背了中庸之道。孔子的另一个弟子樊迟，估计有年轻气盛的毛病，曾向孔子请教同一个问题，孔子对症下药地回答：“一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”一时忿怒，忘记自身和亲人的安危，这不是糊涂是什么？尽管孔子尚勇，“见义不为无勇也”，但要加以节制，“小不忍则乱大谋”，告诉弟子冲动是魔鬼，这又是何等的谨慎。

尽管人的情感往往是非常个性化的，但人们感受情感的美好却有相同之处。孔子把这种共性纳入到协调社会关系的总体结构来去看待，要求每一个人都有所节制，“发而皆中节谓之和”，要自觉摒弃掉“发而不中节”的部分，情感的表达无所乖戾，适度适中，从而促进社会的和谐发展。

孔子讲“己所不欲勿施于人”，我希望别人怎么对待我，我就应该怎样对待别人。你若具备“智、仁、勇”三达德，就会像雅思贝尔斯所说，一棵树摇动一棵树，一朵云推动一朵云，一个灵魂唤醒另一个灵魂。《中庸》上也讲“成己，仁也；成物，知也；合内外道也”，我们修养自身，就是让别人感受到这份美好，感化别人也去加强自身修养，人人内圣外王，世界就是美好的人间。

中庸之美，在于时时处中的灵动。《中庸》上说“君子时中”，又说“执两用中”，既有时间上的“中”又有空间上的“中”，看来“中”是相对的，而不是绝对的。冯友兰先生说：“所谓人之情感之发，及其一切举动，其时，其地，及其所向之人，均随时不同。故其如何为中，亦难一定”。所以这个“中”不是折中，正中间的那个中，也不是固定不变的，而是动态的平衡，随着事物的变化而变化。朱熹称之为“不偏不倚、无过无不及之名”，冯友兰称之为“恰到好处”，他们都强调适度原则，这很有道理，也非常重要。

和“中”相对应的一个词是“权”，即秤砣。古人运用杆杠原理发明的衡器叫“称”，秤砣会随着重物的不同而移动，从而称量出重物的斤两。因而“权”就有变通、灵活之意。孔子最看重“权”：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权”。

在“学、道、立、权”之中，前三者都“可与”，做同学、同志、建功立业都可以一致，这没问题，独有“权”不可以，何也？因为世界上的人和事每时每刻都在变，变是常态，一定要随事物的变化而变化，灵活变通才是最高的智慧与境界，否则就是教条、死板、书呆子，就会闹刻舟求剑、守株待兔的笑话。

“男女授受不亲”这是礼制，有人为难孟子：“嫂溺，则援之以手乎？”这时候可以拉嫂子的手吗？孟子响亮地回答：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权也”。在特定情况下，要灵活变通，若是个书呆子，食古不化，我去找个竹竿来，我去喊个女的来，那就害死人了，孟子斥之为“豺狼”。当然，灵活性不能无限放大，一般情况下，要以礼行事。离开原则性仅谈灵活性，就会走向中庸的反面，“小人反中庸也，小人而无忌惮也”，小人就会打开潘多拉的盒子，恣意妄为、肆无忌惮。

中庸之美，还在于贴近生活的庸常。中庸是大智慧、大哲理，以为高深莫测、高不可攀，其实，它的的确确“飞入寻常百姓家”。《中庸》上说“君子之道，造端乎夫妇”，中庸之道是从夫妇之间开始的，一个连夫妇关系都处理不好的人，不能维持家庭的和谐稳定，经常后院失火，还谈什么中庸？所以说，夫妇和谐、家庭和睦就是中庸之道具体运用的结果。

朱熹说，粗茶淡饭可以常食，大鱼大肉能天天吃吗？冯友兰先生说，冬天穿皮袄是恰好，夏天穿皮袄就不是了。李泽厚先生说：“中庸着重在平常生活实践中建立起来人间的正道和不朽理者，此人道亦天道，虽平常，却乃道之所在”。所以，中庸的“庸”字，不是平庸的庸，而是平常生活的意思。中庸之道是日常生活之道，所以也称为平常道、常道。

平常人就应学平常道。我们学习中庸的目的，无非是能拿得起、放得下、想得开，圆融自如地生活在这个世界上。如此一来，我们力所能及的，不贪心、不妄求，不自以为是，择善而固执之，自爱而又爱人，真诚而又理性，经权而又达变，大约就非常贴近生活中的中庸了。