6月26日，北京交通大学教授，孟子研究院特聘专家孔德立带来《中庸》解读第八讲——《诚明之道》。讲座中，孔德立对《中庸》“诚”的思想做了细致解读，透过旁征博引，重点论述了达成诚明之道的工夫修养。孔德立指出，“诚”为真实无妄之义，由“不诚”达至“诚”，是一个“择善而固执之”的过程，在这一过程中，“博学”“审问”“慎思”“明辨”属于“择善”，“笃行”则是“固执”。作为道德修养主体的人，只有接触客观知识，进而认识明辨之，并将这一切坚持笃行下去，才能从容中道，达至诚明境界。
诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。
诚之者，择善而固执之者也。
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。
能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。
中国人对诚这个概念是情有独钟的。我们常说一个人实诚不实诚，用实诚这个词来形容一个人，这是《中庸》本身的一个概念。诚的概念就是实，实在，不虚不假。诚在中国现实社会中又显得弥足珍贵，因为现在很多不诚的现象出现了。
诚，真实无妄的意思。天指自然，天之道就是自然之道，或自然的规律。自然界的一切，宇宙万物都是实实在在的，真实的，没有虚假。真实是宇宙万物存在的基础，虚假就没有一切。所以说，诚是天之道。人之道，是指做人的道理或法则。中国传统文化认为人道与天道一致，人道本于天道。《中庸》说“天命之谓性，率性之谓教”，《老子》说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，《周易》说“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，都反映了这种思维方式。讲到诚也是这样，既然诚是天之道，人之道就应该思诚，思诚就是追求诚。思诚者，人之道，就是说追求诚是做人的根本要求。这段话是从宇宙万物存在的现实和规律上，说明了诚是宇宙万物存在的基础，因此也是为人的根本，这就从根本上论证了诚的意义。
事物本来的状态就应该是这个样子。诚是没有经过粉饰，没有经过人文加工的这么一个真实的存在。既是自然界的一种真实的存在，又是人的思想的一种真实的存在，所以这听起来有点像老子讲的自然之道。实际上，儒家讲的诚，确如道家讲的道的意味，非常相似。
潜藏的这一核心理念早已被朱熹所点破，朱熹在《四书集注·中庸章句》注解《中庸》时说：“诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。诚之者，未能真实无妄而欲其真实无妄之谓，人事之当然也。”依朱熹之见，中庸精神或者说是中庸之道是建立在“真实无妄”的天道之“诚”的基础之上的。那么，“真实无妄”是什么？简单来说就是实事求是，就是尊重客观事实。钱穆先生在其《朱子学提纲》中也说道：朱子认为：“诚只是实；诚是理；诚是实有此理；诚在道为实有之理，在人为实然之心；不观中庸，亦有言实理为诚处，亦有言诚悫为诚处。诚就是真实无妄，就是天理之本然，反之，天理之本然亦是宇宙本体之诚的体现”。而作为体现诚之本体的宇宙之道，不是凭空而来，乃是基于圣人君子“格物”“致知”的思维成果。圣人君子通过“格物”“致知”获得的知识和思想，这些知识和思想即是对宇宙万物的规律，以及圣人君子对自我的认识规律的把握而形成。然而，更重要的是代表宇宙万物的规律以及圣人君子自身认识规律的所谓“道”，都是圣人君子不可背离的与不可违逆的，正如《中庸》所言：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”真实的宇宙，诚信的自然，即是圣人君子不可背弃的“道”的本体，而这一宇宙万物的本体——“道”，其核心精神即是“真实无妄”的“诚”的显现，同时它又以“真实无妄”的“诚”为归宿。而认识了“道”即是“诚”的本体性与真原性的同一时，才可以确定圣人君子必以“至诚”和“诚明”的正确心态与姿态，来应对万事万物的变化与发展。
所以，中庸精神来自于圣人君子对“道”的“真实无妄”的深切体悟，来自于圣人君子对“ 天理之本然”的真诚信奉和遵循，而不是流于表面形式的“执两用中”，更不是纯粹以平衡矛盾为手段，以妄顾事实为能事的所谓“中庸之术”。因之，如果失去了对宇宙之道“真实无妄”的“诚”的本体精神的体悟，中庸之道必然会被误解为肤浅的明哲保身、八面玲珑，甚至是两面三刀、损人利己的“中庸之术”。因为在孔子和儒家的先贤们看来，不能达于“至诚”和“诚明”的智慧境界，则不能达于“至德”的中庸之境。
“诚”不仅是万物本源，生命之根，更是宇宙的永恒动力，故《中庸》中说，宇宙之道“至诚无息”。“不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也。其为物不二，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”王船山《船山思问录·内篇》中说：“太极动而生阳，动之动也；静而生阴，动之静也。废然无动而静，阴恶从生哉！一动一静，阖辟之谓也。由阖而辟，由辟而阖，皆动也。废然之静，则是息矣。‘至诚无息’，况天地乎！”
有动才有“化成”的过程，有了“化成”的过程，才有宇宙万物。所以，动是宇宙之“诚”的表现方式，也是宇宙之“诚”的存在形式，“无息”与永恒运动则是宇宙的“至诚”之性决定的。
“诚”作为存在宇宙的根本动力是无形的，是无声无息的，变化无穷而又不露痕迹。在《论语·阳货篇》中孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”《诗经· 大雅》中说：“上天之载，无声无臭。”《礼记·哀公问》中说：“无为而物成，天之道也。”董仲舒《春秋繁露·深察名号》中说：“天不言，使人发其意；弗为，使人行其中。”《张子正蒙·天道篇篇》中说：“不动而变，无为而成，为物不贰也。”在《张子正蒙·天道篇篇》中还说：“已诚而明，故能不见而章，不动而变，无为而成。”船山《思问录》中说：“诚斯几，诚、几斯神。‘诚无为’，言无为之有诚也。”天道无为是宇宙至诚赋予万物自身的神秘力量，这种神秘力量即是“诚者，自成也，而道自道也”的注脚和说明，同时，它又把宇宙之“诚”作为圣人君子认识能力之外的一个神秘的真实存在来对待。这说明宇宙之“诚”不是圣人君子能够完全把握的一种伟大力量，圣人君子只有通过自我的努力奋斗，才可以赢得和拥有这种“至诚”精神力量的智慧以及它的支撑，才可以一步一步逐渐地接近“至善”，达到“化成天下”目的。因之，《中庸》中说：“唯天下至诚为能化。”“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之，不善，必先知之。故至诚如神。”其实，“至诚如神”不是一句空话，也不是故作高深，它真实反应了万事万物，以及人生、社会、国家政治及其发展的必然规律。
那么人如何才能达到诚的境界呢？孔子的回答是人必须修身、知人、行五道、三德。由此推展开来，提出修身、治国、平天下的九种常行大纲及其效用方法。这九项工作是：修养自身，尊重贤人，爱护亲族，敬重大臣，体恤众臣，爱护百姓，劝勉各种工匠，优待远方来的客人，安抚诸侯。具体而言，要内心虔诚，外表端庄整洁，不符合礼仪的事情不要去做，这就是用来修身的方法；摒弃谗佞小人的坏话，疏远女色，轻视财物，珍视品德，这是劝勉贤人的好方法；尊崇他们的地位，丰厚他们的俸禄，用同一好恶标准以示公正无私，这是劝勉亲人的好方法；给大臣们多设属官，让他们指挥办事，使得他们有精力思考国家大事，这才是抚慰大臣的方法；对待群臣要有忠信，并以厚禄供养他们，这是劝勉士人为国效力的好方法；征役百姓要适时、赋税征收要减轻，这是关怀劝勉百姓努力生产的好方法；每天视察工匠的工作情况，每月考察他们的成就，发放的钱粮工资要与他们的劳动功效相称，这是劝勉工匠努力工作的好方法；对远方的客人要热情迎接，盛情款待，热情相送，对有才能的人要给予奖励，要同情和容纳才能不足的人，这是用来安抚远方藩国和商旅宾客的方法。延续绝嗣的家族，复兴被灭亡的国家，整顿混乱的秩序，支持弱小，让诸侯的朝聘按时进行，薄收他们的贡赋，丰厚天子的赏赐，这是安抚诸侯、使天下畏服的好方法。做好这九项工作，事实上也就处理调节好了九种人际关系。调节这九种人际关系是使天下国家达到太平、合理的重要保证。而这一切都可以归结到一个“诚”字上，就是要真诚专一。
对于个人而言，修身在于至诚。修身并不是一个人抱经苦读、冥思苦想。首先，从修身的步骤来看，思修身则要事亲，要行孝悌礼仪，要事亲则要求知人，要知人则需知天，天即自然之理。能知天，则知人；能知人，则能事亲；能事亲，则能修身。可见，修身须从明辨善恶始，事无巨细，要做到有节制，随时处中，知行合一，推己及人并将善行发挥到极致。
我们不是圣人，可能有时候比贤人还低，所以我们要直面前行的曲折与困难，甚至是要面临反复。但是只要我们悟得诚明之道，并且不断的努力，就会克服学习中、生活中、事业中的困难。这样我们会不断的克服，不断的成长。虽然我们可能达不到至诚如神的境地，但是我们最起码可成己成物，因为这是人之为人的一个基础。儒家的文化厚重而悠远，高明而博厚，至诚可与天地参，人立于天地之中，人要与天地功化同流。
中庸之道所真正推崇的，绝不是浮夸浅薄的处世之道，相反，却是更理性、更睿智的哲理——以诚立身，诚化天下，无论在任何年代，这对于社会的发展、人的自我实现而言都具有深刻的启示和意义。