《孟子》这部书的核心就是告诉人们：如何做一个大写的人。
从甲骨文到小篆，“大”字都像人形。许慎《说文解字》说：“天大地大人亦大，故大像人形”。许慎认为天阔地厚，无法描述，于是就想到以人之形映衬天地之大。大这个字就像一个正面站立的人，双手伸展，两腿分立，顶天立地，站立世间。同时，人为三才之一，可以“赞天地之化育，与天地参”。教人反省人之大小，恰是《孟子》这部书的重要主题，由此我们领会到“人亦大”的深刻内涵。
同样是人，为什么有些人是大人，有些是小人？孟子的答案是：“从其大者为大人，从其小者为小人”。随着本心所具之善行事，就是大人；随着耳目之类的欲望行事，就是小人。人有五官，耳、目、口、鼻、心。五官之中，唯心能思，孟子认为是大体，其余则为小体。耳目这类器官，不会思考，又和外物接触，易受蒙蔽，易被诱惑，任由泛滥，就会成为小人。在孟子看来，一个人成为大人还是小人，全在自己，不在他人。向上走，“人皆可以为尧舜”；往下走，“人之异于禽兽者几希”。关键在于受心的支配，还是欲望的支配，这便是大人和小人的分水岭。
所以，“天大地大人亦大”这个“亦”字用得好，不是所有人都能成为大人。孟子说“大人者，不失其赤子之心者也”，《三字经》上说“人之初，性本善”，若按正常发展，人人都会是“大人”，但有的被欲望诱惑，利欲熏心，迷失自我，便成了小人、甚至禽兽。只有很少一部分成了大人，稍嫌不足和遗憾。
人依靠大脑思考已成为常识，孟子的“心之官则思”并不确切。但在两千多年前，孟子就坚定地认为精神力量对人修身的重要性。每个人都有可能成为“大我”，孟子称之为本心，基督教称之为灵魂，佛教称之为佛性，但它通常是沉睡的，需要把它唤醒。
孟子在此点醒人们，每个人都要对自己负责，要关注自己的心灵，节制自己的欲望，从而让人知道人生可以达到的高度。人生一旦拥有精神的目标，就会摆脱尘俗的羁绊，提升自己的境界，即使是卑微者也能成为人性意义上的高贵者，一样成为大人。从这点上讲，孟子无疑是精神导师。
大人者，必为大人之学，必为大人之事。何谓大人之学？王阳明的答案是：“止于至善以亲民而明其明德，是之谓大人之学”。何为大人之事？孟子的答案是：“居仁由义，大人之事备焉”，大人做任何事情，必须具备仁和义的德性要素。他说的“居仁由义”就是两个方面：一是要有仁爱之心，这是内在修养、精神家园；一是以正义原则为大路、为人间正道。仁爱是人类的另一个太阳，问题是仁爱之心看不见、摸不着，如何表现呢？要靠义，仁心外发就是义，“义者宜也”，行为适当就是义。
何为“大人”之“大”？孟子认为“充实而有光辉之谓大”，仁义等美好的东西充实在身体里，并表现出来，发出光辉，这就是大。大人不仅有仁义，而且把仁义表现出来，让人感到温暖，感到震撼，从而照亮人、引导人。
孟子的高明之处，就在于强调做一个大写的人，不只是口头上、理论上如何讲仁义，而是把仁义落实到行动中。孟子还说：“由仁义行，非行仁义也”。仁义内在而非外在，不可勉强或强迫，只有把仁义溶化在血液里，才能落实到行动中，一切行为都会自动自发、自觉自愿。但若以仁义为幌子和手段，加入自己的私货，或者勉强为之，那便是假仁假义、作伪作秀了。从这点来说，“行仁义”就是孟子开出的修身济世的灵丹妙方。
在“大人”的成长过程中，可依赖的无非两种力量，一种是自身的、内在的；一种是别人的、外在的。孟子并不看重外力，“赵孟之所贵，赵孟能贱之”， 别人可以给与你，也可以剥夺你，并不是真正的尊贵。孟子更注重自身成长的力量，“欲贵者，人之同心也，人人有贵于己者，弗思耳”。希望尊贵，这是人们的共同心理。每个人自己其实都有可尊贵的东西，只不过平时没有去想到它罢了。孟子这句话告诉我们，每个人生命中都渴望有贵人相助，其实真正的贵人是自己。这才是真正尊贵的，别人不可剥夺的。
孟子可贵的地方，就在于对每一个生命都不嫌弃、不抛弃，都予以肯定、赞美，努力激发他们内在的潜质，不遗余力的为他们加油鼓劲，要他们自尊自贵、自信自足，都向大我的方向毅然前行。从这点上说，孟子宛如慈母。
为了讲清这一问题，孟子并列了人间常见的三种大人：“天下有达尊者三：爵一、齿一、德一”。通俗说，就是大官、高龄、大德。天子之于诸侯，诸侯之于大夫，大夫之于家臣，是大人；父母之于子女，兄长之于弟妹，年长之于年幼，是大人。政治秩序是社会规范，伦理秩序是家庭规范，孟子并不否定这些秩序，甚至对违反这些秩序的人破口大骂：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也”。但他认为世间还有一种大，就是德大，德大之人即为大人。仁义是儒家最高道德标准，也是最高价值标准，这是更高层次的、超现实的价值观。德性原则，常常被人忽略，世俗之人更愿追逐财大权大，越发小而势利，怎会成为一个大人？
实际上，大与小的判别标准，不在“爵”，而在“德”。所以，孟子说，“说大人，则藐之，勿视其巍巍然”。向达官贵人说话，要藐视他，不要把他的显赫地位和权势放在眼里。他们以拥有华宅、美食、侍妾、车马为人生理想追求，这些非我所欲，我所追慕的是古道德性。那些达官贵人却对此一无所知，“吾何畏彼哉？”我怕他什么？
因此，尘俗之外，还应有一种人格上的峭拔和独立，精神上的自足与自信。孟子在国君、权臣面前，毫无奴颜媚态、自惭形秽。“藐之”，这是从内心发出的凝视，正如一架X光机，透视出他们精神上的庸俗和渺小，反衬出自己的坦荡和气宇轩昂。“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？”仁义之人是超越富贵者的，并不比他们缺少什么。孟子从未匍匐在国君、权臣的脚下，他硬朗伟岸的形象，宛如岩岩泰山，化作永恒与不朽。
大人发挥到极致便是大丈夫，孟子给后人留下的印象，便是巍峨庄严、顶天立地，堂堂正正的大丈夫形象。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”。金银财宝、高官厚禄不能让他心旌摇荡，贫困潦倒、地位低下不能让他志向改变，别人有权有势、威逼利诱，不能让他动摇气节。孟子为什么能做到这一点？“圣人无常心，以百姓心为心”，他心中装着人民、国家、天下，唯独忘了他自己，因而能做到仁者无敌，义薄云天。
如果说许慎道出了“天大地大人亦大”的事实，那么孟子就点明了其中的原因：人，大在道德，大在仁义；只有德侔天地、无私无畏，才能做到“天大地大人亦大”。
时至今日，“人之大小”仍是我们思索、讨论的话题。不可否认，我们生逢伟大的时代，伟大的时代需要伟大的参与，每一位参与者要成为大写的人，就一定善于借鉴吸收优秀传统文化，关照自己的精神家园。柏拉图说过，追求物质，追求平凡，追求精神，追求高尚。每个人做到自爱也关爱他人，自尊也尊敬他人，敢于担当，与时偕行，这个时代必定是伟大的。■毛毛 / 汤青 摄影