关于人格塑造，儒家有一个核心词“中庸”，是由孔子首创，子思、孟子着力阐发，南宋朱熹又把《中庸》定为《四书》之一。千百年来，儒家围绕中庸做足了文章。儒家以中为本、以中为常、以中为用，对人从思想上洗礼、从行为上规范，构建出“人之为人”的品格框架，展现出儒家的理想人格。
孔子没有告诉人们中庸是什么，却提醒最应关注它的道德属性：“中庸之为德也，其至矣乎。“中”是常道，似乎人人可用，但未必是孔子倡导的中庸。一旦失去德行这个前提，中庸就会变质、变味，背离了初衷而走向反面。
孔子还说“乡愿德之贼也”，不分是非的好好先生，才是道德的破坏者。孔子不赞同无原则、无道德的“用中”，绝不欣赏墙头草、和事佬、骑墙派、伪君子，更不会教人圆滑世故、四面讨好、八面玲珑、见风使舵。在公共生活领域，以道德为前提、以中为根本、以和为目的的中道、中行、中节，才符合中庸的本意。
“中庸”之“中”最不可忽视。在甲骨文里，“中”是一个椭圆形加中间一竖，金文是方形加中间一竖，本意都指向中间、中心，蕴含着公允、中正之意。《中庸》说“中也者，天下之大本也”，稍加延伸，“中”是天下的根本，自然也是国家的根本，家庭的根本，做人的根本。
孔子没有给出中庸的定义，却举出非常鲜明的例子，“师也过，商也不及”，子张过于偏激，而子夏又过于保守，都没达到恰好的标准。不难推断，无过无不及就是孔子倡导的中庸。二程、朱熹顺着这一思路，继续讲“不偏之谓中，不易之谓庸”。
二程以走路为喻，不左不右，走在中间就是中，常走在路中间就是中庸。朱熹突出强调的是庸——常也，认为平常生活中，一个人办好一件事并不难，难的是时时事事守中、处中。
当然，孔子这一思想其来有自，《论语·尧曰》篇，明确记载尧舜禹相传相授的箴言只有四个字——允执其中。“执中”便是治国理政的第一要务，自然也是为人处世的根本所在。
中庸既然是德行，自然源于“仁”，仁统摄诸德。但不是所有的仁都是中庸，仁德之至才是至德，才是中庸。换言之，仁让我们有爱，而中庸让我们会爱，并且恰如其分。
中庸是大德行，也是大智慧，还是一种哲学思维。正是因为中庸，孔子的仁学思想才有了灵魂和高度。《中庸》名言“万物相育不相害”，世界万物各不相同，相互生长并不相互残害，这是儒家对世界的基本看法。
人际关系中，儒家不认同敌对的、仇视的、非黑即白的、勾心斗角的、你死我活的，而承认多元、不同与差别，承认矛盾，但这一切又是可以调和化解的，最终达到双赢、共赢的理想结果。
因而《中庸》说“极高明而道中庸”，人一要高，站的高、境界高，井底之蛙就不高；二要明，明白的明，不要糊里糊涂，生活和懂得生活不同，做事和懂得做事不同，只有达到极高明的境界，才能践行中庸。
生而为人，有各种欲与求，这是自然天生的，但人又是社会中人，所有的欲与求，都必须合乎“中”的原则。涂又光先生认为，中国文化讲一个字是“和”，讲两个字是“中和”，讲三个字是“致中和”。
“和”强调保留差异、差别的和谐相处。我们常以“中”通向儒家的最终理想——“和”，正所谓“致中和，天地位焉，万物育焉”。修炼中庸需要很高的修养、智慧和勇气，要掌控情绪，理性思考，进者抑之，退者举之，拿捏得恰到好处，而且要与时俱进，在变化中把握变化、恒常与和谐。
孟子称赞孔子是“时之圣也”，时时以中庸为思想方法、行事准则的圣人。的确，“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我”。在思想上。孔子没有别人常犯的四种毛病，即不凭空猜想，不绝对肯定，不拘泥固执，不自以为是。
思路决定出路，孔子能行中道是再自然不过的事情。“己所不欲勿施于人”，是他在人己关系上的中庸；“君子喻于义，小人喻于利”，是他在物质与精神上的中庸；“钓而不纲，弋不射宿”，是他在人与自然之间的中庸；“欲速则不达”，体现他在速度和结果之间的中庸；“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也”，是他教育学生的中庸；“忠告而善道之，不可则止，勿自辱焉”，是他对待朋友的中庸；“敬鬼神而远之”，是他对鬼神的中庸；“乐而不淫，哀而不伤”，是他审美的中庸；“温故而知新”，是他继承上的中庸。甚至生活中“唯酒无量不及乱”，酒量好但不喝醉，这也是中庸。可以说，中庸已经渗透到孔子生活的方方面面、点点滴滴，并且使他的视听言动、举手投足，无不处于一种很理想的状态。能不能“处中”“守中”，大约就是我们和圣人之间的距离。
值得注意的是，作为标准的“中”，并不总是固定的，它不是僵死的原则，“中”随具体情况、具体条件的变动而变动。孔子称之为“权”，孟子称之为“时中”，一切都是发展变化的，最应该做得就是顺势而为。
孟子曾讲“嫂溺，援之以手”，尽管古代有“男女授受不亲”的规则，但若嫂子落水，就应该拉她一把，不这样做，孟子斥之为“禽兽也”。所以，有时看是打破一种规则，反而是对规则的最好维护，保持了规则的弹性，还原了制定规则的本真，求得一种动态平衡，实现了原则性与灵活性的和谐统一。
需要强调的是，我们奉行中庸之道，不可忘记孔子的两句话：“己所不欲勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”。这概括地说明了为人处世的方法，不但适用于人际关系，而且适用于人与自然、人与社会、人与物、人与内在自我的协调关系。有了这样的心，人们不会践踏或滥用一草一木，自爱而且爱人，自尊而且尊人，不偏激、不偏心、不偏向、不自私、不自是、不保守、不颓废，超脱而又丰盈地活着。所以，中庸之道适用于日用伦常，千古不变。■本版摄影 粤梅
